Часто говорят, что прославление святых в Православии отличается от канонизации у римокатоликов тем, что православие не претендует на “создание” святых. Именно Бог, а не человек освящает и прославляет тех, кто угодил Ему. Церковь просто признает угодников Божьих небюрократическим образом без официального процесса римско-католической канонизации, требующего папского разрешения на каждом из нескольких различных этапов. В подтверждение этого тезиса часто цитируется история об открытом почитании Симеоном Новым Богословом старца Симеона Благочестивого без какого-либо официального синодального одобрения. Таким образом утверждается, что почитание святых — это стихийное, массовое явление, не требующее официального одобрения со стороны церковной иерархии.

Это верно до определенного момента. Святость святых безусловно дана им Богом, а не человеком. Никакой “акт” церковной иерархии не наделяет их такой святостью. Однако все в Церкви, как говорит Святой Павел должно делаться “по порядку”. И нет такой части церковной жизни, которая была бы неуязвима для беспорядков и злоупотреблений, и следовательно, не нуждалась бы в регулировании со стороны пастырей Церкви в то или иное время. Что касается почитания святых, есть одна очевидная причина, по которой церковная иерархия должна быть вовлечена в этот процесс если не в сложной и бюрократической манере римокатоликов, то по крайней мере таким образом, чтобы дать простое “да” или “нет” их публичному почитанию. Существует несколько критериев или признаков святости, но первый и самый существенный, без которого ни один человек не может считаться святым — это православность веры. Какими бы другими признаками святости он ни обладал, благочестием жизни, чудесами, нетлением мощей, они ничего не значат, если он умер в упрямой ереси или расколе. Так, говоря о лжепророках, Господь сказал: “ Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?“

“И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“. (Матфея 7.22-23). Теперь, если лжепророк начинает почитаться, церковная иерархия явно обязана вмешаться и указать, что это почитание вредно, потому что его объект чужд Богу. Дело не только в том, что молитвы этому так называемому святому не принесут желаемых результатов: они вполне могут привести к нежелательному, нет-к катастрофическому результату вовлечения в прелестный или духовный обман, от которого он страдал, или в еретическое или раскольническое общество, к которому он принадлежал. Отсюда необходимость официального прославления или канонизации, как бы нам ни хотелось это называть, в качестве защиты от обмана.

Жизненно важно, чтобы мы познакомились с истинными святыми, подражали их примеру и молились им. Ибо, как сказал преподобный Серафим Саровский с оттенком юмора: мы будем чувствовать себя довольно одинокими, если придем в Царство Небесное и никого там не узнаем.… Или, как более зловеще выразился Алексей Хомяков: мы отпадаем от спасения в одиночку, но мы спасаемся только вместе, то есть в полном общении со всеми святыми, которые были спасены до нас. И это общение не является, так сказать, просто побочным продуктом нашего спасения. Как говорит Хомяков, это подобно циркулирующей по телу жизненной крови, и когда циркуляция прекращается, тело умирает.

Святой Симеон Новый Богослов сравнивает общение со святыми с золотой цепью, уходящей вглубь веков: “Те, кто становятся святыми из поколения в поколение через исполнение заповедей, занимают место предыдущих святых и соединяются с ними. Они просветляются и становятся подобными им через общение с Благодатью Божьей, и все они становятся золотой цепью, каждый индивидуум связан с предыдущим через веру, дела и любовь”. Это изображение золотой цепи, не просто символ состояния спасения — это, так сказать, двигатель или механизм нашего спасения. Ибо, если цель нашей жизни состоит в том, чтобы стать святыми, как свят Бог, как мы можем достичь этой цели, если мы не привязываем себя к золотой цепи, к тем, кто был святым до нас и кто может привести нас в Царство Небесное своими молитвами?

Ранняя церковь не канонизировала своих святых формальным образом. Но с древнейших времен у каждой Автокефальной Церкви были списки епископов, живых и почивших, которые были признаны этой Церковью умершими в Истинной вере. Эти списки известны как диптихи и представляют собой еще один способ исповедания веры; ибо здесь, вместо того, чтобы исповедовать веру путем ее определения, Церковь исповедует ее путем перечисления тех епископов, которые “правильно разделяют слово истины”. Взглянув на эти списки и увидев, какие епископы включены в них, а какие исключены из них, мы можем сразу определить, какова вера этой Церкви.

Вопрос о том, кто должен быть исключен из диптихов, становится особенно важным во времена догматических споров. Таким образом, во время арианской полемики православные были теми, кто поминал святого Афанасия Великого в диптихах, в то время как ариане этого не делали. Опять же, после смерти святого Иоанна Златоуста Александрийская церковь отказалась поместить его имя в диптихи из-за его несогласия с действиями патриарха Феофила. И хотя племянник Феофила и преемник на престоле, святой Кирилл, был более православным, чем его дядя, он продолжал отвергать святого Иоанна. Только когда Божья Матерь явилась ему вместе со святым Иоанном, он осознал свою ошибку и восстановил имя святого Иоанна в диптихах…

В 1008 году Поместной синод Английской православной церкви причислил святого Эдуарда Мученика к лику святых (†979). Этот поступок не только свидетельствовал о явной святости молодого короля. Это также свидетельствовало о правильности борьбы короля с антимонашеской реакцией, которая была таким важным аспектом его правления. Опять же, в 1009 году Константинопольская церковь исключила имя папы Сергия IV из диптихов, тем самым указав, что они не признают, что он был православным (потому что он включил еретическое Filioque в Символ веры).… Снова, в 1368 году, всего через девять лет после его смерти, св. Григорий Палама был канонизирован Константинопольским патриархом Филофеем, который также написал его житие и составил службу в его честь. Эта канонизация ознаменовала окончательный триумф паламитского учения над варлаамитской ересью в Греческой православной церкви и, кстати, показала, что практика канонизации отнюдь не чужда греческой традиции.

Даже спустя много веков после смерти противоречивого епископа вопрос о том, действительно ли он святой или нет, может быть важным.

Таким образом, когда Поместные православные церкви пришли к соглашению с еретиками-монофизитами в Шамбези в 1992 году, не было согласия относительно того, были ли папа Римский пятого века Святой Лев Великий с православной стороны и патриарх Александрийский Диоскор с монофизитской стороны действительно святыми или нет. Это показывает, что истинное общение в вере невозможно без одновременного общения со святыми…

Иногда православность или что-то иное отдельных лиц или групп можно было определить просто по их отношению к одному выдающемуся исповеднику. Таким был святой Марк Эфесский в последние годы Византийской империи и святой Иоанн Кронштадтский в последние годы Российской империи. Различное отношение к святому Иоанну продолжало отличать русские церковные юрисдикции вплоть до недавнего времени. Так, святитель Филарет Нью-Йоркский писал в 1965 году: “Конечно, наша Зарубежная Церковь и так называемая Американская митрополия не могут быть одновременно истинной Церковью, особенно после того, как последняя отказалась признать о. Иоанна Кронштадтского как святого. Церковь – это единый духовный организм, и немыслимо, чтобы в ней было такое явление, как то, что одна ее часть должна признавать то, чего не признает другая часть, — это может понять даже ребенок. Следовательно, если одна из этих церквей является Истинной Церковью, то другая — нет”.

Хотя у ранней церкви не было формального процесса канонизации, у нее были правила или каноны, которые призывали к почитанию истинных святых и наказывали за почитание лжесвятых. Так, 20-й канон Поместного собора Гангры провозглашает: “Если кто-либо из самонадеянного расположения осудит и возненавидит собрание [в честь] мучеников или совершаемые там службы и поминовения их, да будут они преданы анафеме….” Опять же, Правило 34 Лаодикийского собора гласит: “Ни один христианин не должен оставлять мучеников Христовых и обращаться к лжемученикам, то есть к тем из еретиков или к тем, кто раньше был еретиками, ибо они чужды Богу. Поэтому пусть те, кто идет за ними, будут преданы анафеме”. Эти каноны показывают, что вопрос о том, кто является истинным мучеником, важен, и неправильный ответ влечет за собой самое суровое наказание.

Однако в наш век экуменизма безразличие к истинности доктрины обычно сопровождается безразличием к вопросу о том, какие святые или мученики являются истинными или ложными. Таким образом, в 2000 году Московский патриархат “канонизировал” длинный объеденный список из истинных мучеников и лжемучеников. Он канонизировал истинных, потому что их святость во многих случаях не могла быть скрыта, даже если они осуждали патриархат и умирали вне его. Например, священномученик Виктор Глазовский, чьи мощи нетленны и чудотворны, и который сказал, что предательство митрополита Сергия было “хуже ереси”.… И МП канонизировал лжемучеников, потому что должен был всем показывать, что ты можешь быть сергианином и мучеником одновременно. Таким образом, МП исполнил пророчество, сделанное несколько лет назад священником РПЦЗ о. Олегом Орешкиным: «Я думаю, что некоторые из прославленных будут из сергианцев, чтобы ввести в заблуждение верующих. «Смотрите, — скажут они, — он святой, мученик в Царстве Небесном, и он признал заявление митрополита Сергия, так что вы должны примириться с ним и его плодами». Это будет сделано не для того, чтобы прославить мученичество ради Христа, а для того, чтобы подтвердить сергианскую политику».

Конечно, канонизация истинных мучеников и лжемучеников вместе имеет абсурдные последствия. Например, глава МП, агент КГБ Патриарх Московский Алексий писал: “Я верю, что наши мученики и праведники, независимо от того, следовали ли они за митрополитом Сергием или не соглашались с его позицией, молятся вместе за нас”. Так что мученик может быть мучеником и молиться вместе с нами, даже если он умер вне истины! Затем в другой публикации тот же Патриарх Алексий заявил, что Русская Зарубежная церковь является раскольнической церковью, и добавил: “Столь же неканонической является так называемая «Катакомбная церковь»». Другими словами, отвергая Катакомбную церковь, он признал мучеников Катакомбной церкви истинными святыми!

Однако Святой Павел сказал: “Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться” (II Тимофею 2.5). А “подвизаться законно” означает стремиться к истине внутри Истинной Церкви. В противном случае само понятие мученичества, которое означает “свидетельствование истины”, было бы бессмысленным. Но именно этим и стали “канонизации”, проводимые Поместными Церквями Мирового Православия, бессмысленными. Они стали бессмысленными не только потому, что те, кто их осуществляет, не исповедуют истину, или потому, что те, кого они канонизируют, очень часто не исповедовали истину, но и потому, что было утрачено само понятие истинной святости и мученичества, как исповедания истины в противовес лжи.

Однако во всей этой чепухе есть дар истинной православности. Ибо здесь мы видим еще один важный критерий, отличающий Истинное православие от еретического мирового православия: их отношение к святым и их канонизации или прославления. В то время как истинно-православные канонизируют только тех, чье исповедание совпадает с их собственным, мировые православные канонизируют не только своих собственных лжеученых еретиков, но и тех, кто исповедовал истину против них в своей жизни и в своей смерти, тем самым свидетельствуя против самих себя, что свидетельство этих истинно православных мучеников против них было правильным и угодным Богу… В этом они подражают книжникам и фарисеям, о которых Господь сказал: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков, таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков…» (Матфея 23.29-31)

18/31 января 2012 г.; пересмотрено 13/26 апреля 2012 г.